Dra. Ana María Martínez de la Escalera
Clase Estética I, FFyL, UNAM
21/09/2015
Audio y transcripción: Fernando Alonso
Transcripcion no corregida por la Dra. Martínez de la escalera
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…O finalidad, que es lo que dice Nietzsche en varios textos en los que aborda el tema del cuerpo. Él dice: El problema es que lo que en realidad es un producto, o una finalidad de puesta en práctica, del accionar o de la actividad de los cuerpos, aparece en boca o en escritura de muchos autores como la causa productiva de ese cuerpo, y de lo que a su vez la actividad de ese cuerpo hace posible. ¿Si entienden esto?, bueno.

Si digo esto y empecé de ésta manera, no sólo es para establecer la relación con la sesión pasada: cuerpo grotesco, cuerpo colectivo, etc, etc. Porque seguíamos dentro de un entorno Bajtiniano, ¿no es cierto? Pues  estábamos leyendo a Bajtín, no sólo en la introducción, sino adentrándonos a otros momentos .Pero yo lo que no quiero, es que pierdan de vista, que tenemos también a ciertos clásicos de la filosofía que revisar. Y por supuesto, nuestro único clásico anterior al siglo XX, conocido por Bajtín,  conocido por Humberto Eco y conocido por Benjamin,  por supuesto, sería Nietzsche.

Ahora,  tengo una sugerencia, para que no se pongan a leer a Nietzsche de todo lo que les caiga y se me vayan perdiendo. Ha salido publicado hace muchos años un librito traducido, primero al catalán, es decir, una traducción del  alemán al catalán, y de ahí al español por Manuel Castells, y este libro fue después traducido al español. Lo que uno dice es: qué necesidad, podíamos haber hecho la traducción directamente. Ahora, tiene una virtud, que es un libro muy ¿cómo le podríamos llamar? Pues, todo el libro sería introducción a Nietzsche, pero son puros textos de Nietzsche. Qué textos son como básicos para ciertos asuntos y luego de ahí, uno  va, por si le interesa alguno de los comentarios nietzscheanos; se va a los textos originales. Por ejemplo la voluntad de poder que es uno de estos textos, el otro podría ser Zaratustra, etc., etc.

Entonces es como un manual de cómo meternos en Nietzsche, si nuestro interés es tal o cual. En  nuestro caso nuestro interés es el cuerpo, ¿no es cierto? Entonces para que apunten  para que consigan el libro, que les va a servir para que no lean todo éste texto , así yo no les tengo que decir lean la voluntad de poderío es una cosa gigantesca, van a perder tiempo. Éste libro les va a ayudar y sobre todo me va a ayudar a mí a leer sus trabajos, para no extendernos demasiado y que de verdad yo cheque que la citas sean las correctas, porque sería sólo un libro de referencia. Entonces, el libro se llama Entorno a la voluntad de poder, aunque está citando a otros textos, el crepúsculo, humano demasiado humano, Zaratustra, pero así se llama. En torno a la voluntad de poder, el autor es Nietzsche porque obviamente, son  solo textos de Nietzsche, y está editado en Barcelona en 1973 por ediciones Península. 

Entonces van a hacer su búsqueda en la biblioteca, o en donde suelan hacer sus búsquedas, yo estoy segura que se consigue, incluso en librerías de viejo. Entonces dense dos vueltitas, ¿no lo encuentran? Pues veríamos la posibilidad de escanearlo y que lo tengan.  ¿Por qué? Yo les recomiendo que lo compren porque les sirve como introducción, pero de éste libro únicamente trabajaríamos la parte que se llama Sobre el cuerpo, incluso es la página 125 y se llama: El cuerpo, y el subtítulo: El cuerpo. Punto de partida radical de la interpretación. Pero ero en realidad no son muchas páginas hasta que acaba la cuestión del cuerpo y quizá hay otros momentos interesantes, yo los señalaría, donde al trabajar a Sartre, nos interesaría  ver lo que dice Nietzsche, puesto que fue el primero en plantearlo aunque nos vamos a encontrar que Foucault retoma ésta idea de devenir, Derrida retoma ésta idea de devenir, Deleuze-Guattari retoman ésta idea de devenir y otros autores contemporáneos del siglo XX, algunos contemporáneos del siglo XX  y retoman  un poco ésta idea sin que les llamemos post-estructuralistas para no meternos en líos por ahora, ¿si? Bueno.

Entonces, ésta sería una petición de revisión y de lectura cuidadosa, serían pocas páginas en realidad, póngale que no baje, yo creo que han de ser como 12 páginas, pero pequeñas, ¿no?. Ahora bien, qué vamos a encontrarnos en éste texto y porque nos puede parecer importante, primero una pequeña cita de La voluntad de poder, escribe Nietzsche lo siguiente ahí:

“El fenómeno del cuerpo es mucho más rico, mucho más explícito, mucho más compresible, que el del espíritu. Es preciso situarlo en primer lugar por razones de método sin prejuzgar acerca de su significación última.”

Esto está en la voluntad de poder en el libro segundo, que es en general el libro que yo recomiendo que se lea, y el escolio es el 228. Y al final de ésta pequeña introducción, le podemos llamar así, sobre el cuerpo, es decir, de la siguiente página, culmina, es decir, contesta Nietzsche, gracias al trabajo de los traductores y editores contestándosela sí mismo, porque él pregunta, si recuerdan él dice: La primera pregunta que a uno se le ocurre, puesto que así nos forman en filosofía, es: ¿Por qué?, ¿no es cierto?, ¿por qué en primer lugar? ¿Por qué no en segundo o en tercero? ¿Por qué  debemos comenzar  por el cuerpo? Y éste es un asunto de método y no cualquier método,  sino el método crítico Nitzscheano. E inmediatamente después se hace la pregunta fácil y directa,  ¿por qué partir del cuerpo y la fisiología? Entonces ya da una explicación pero lo interesante es cómo él la fulmina, y escuchen esto, dice:

La interrogación directa del sujeto sobre el sujeto y toda reflexión sobre el espíritu sobre sí mismo, tiene el peligro- aquí está la respuesta- ay, pensaba preguntárselos,  de por qué no pensar desde la lógica o desde la razón, la mente, los altos conceptos abstractos y por qué sí en el cuerpo que, como leíamos es complejo y es múltiple, y por lo tanto no estamos hablando del cuerpo individual, puesto que ésta unidad, muy entrecomillada, del cuerpo tiene tantas relaciones múltiples y diversas que sería difícil reducirlo a una unidad y esa unidad estaría dada por el espíritu o el alma que inventa una unidad, porque eso es lo que el alma hace o la mente o el concepto, dice Nietzsche, esa sería finalmente la voluntad de existir.

De esa unidad ficticia, dar esa unidad, es una unidad ficticia el alma o el espíritu o la mente,  cuya única finalidad es ella misma,es decir, aparecer como una unidad de lo complejo, de lo múltiple, de lo diverso, que serían los cuerpos. Puesto que en éste accionar de los cuerpos no se quedan los cuerpos dentro de las pieles individuales, están todo el tiempo y aquí voy a dar un brinco y voy a citar a Bajtín:

 “Dan brinco hacia ese otro orificio que conecta con ese primer orificio del otro cuerpo” ¿Se acuerdan de eso que decía Bajtín? O sea, los cuerpos van de un orifico a otro y de ese a otro, y de ese a otro, y de ese a otro. Y claro, uno puede pensarlo en términos sexuales  como él quera dar cuenta e intenta describir lo carnavalesco de los cuerpos, pero también el hecho que va de la boca al oído, ¿sí? Y lo que uno dice va de un orificio que es la boca a otro orificio que es el oído de los otros, es decir, ese ir más allá de ese cuerpo individual  es lo que va a interesar a Bajtín, pero fíjense que Nietzsche de alguna manera le llama a esto multiplicidad, complejidad de los cuerpos y que esa unidad que pretendemos que es inmediata porque es en el interior de nuestros propios cuerpos, como si estuviéramos aislados, es una ficción, una ficción para sobrevivir, pero lo que sobrevive a sí para Nietzsche no es la parte corporal o la dimensión corporal sino es la mente, la mente requiere de la  unidad. Necesita pensarse  como dentro de algo, los cuerpos no,  los cuerpos lo único que quieren es hablar y que lo escuche el otro cuerpo ¿Entienden? Por lo tanto para el cuerpo, el cuerpo se extiende de un orificio a otro y va de una piel a otra y de esa piel a otra piel y de esa otra a otra y así sucesivamente. Idea que Guattari y Deleuze retomaron en su momento en los años 70 también.

*Participación* – No podemos pensar en vez de estos términos eróticos, también pensarlo en términos del sacrificio, por ejemplo en algo que se impone.

-Ana maría- Depende de cómo estemos definiendo sacrificio. Qué es lo que me preocupa, me preocupa que el punto de partida primero haga un ejercicio de antropologización de las nociones y que eso implique un procedimiento del pensamiento que no hayamos suficientemente criticado o dejado claro y estamos generalizando cuestiones que quizá no convendría que generalizaramos. Es decir, recuerden otra vez a Nietzsche, toda generalización no es que sea fallida pero tiene un problema central y ese problema central es que para generalizarse, para que abarque tantos fenómenos, tantas situaciones y acontecimientos diversos tiene que adelgazar las características a las cuales se esta refiriendo. Por lo tanto, cuando nos enfrentamos a una generalización del tipo: Todos los seres humanos o la esfera de los seres humanos, la relación sacrificial es fundamental, estás quitando todos los rasgos-diría Nietzsche- histórico culturales de lengua, de religión, de ritual, de ritología y te quedas únicamente con generalidades abstractas, que por ser tan abstractas en realidad explican poco y puede suceder con la noción de sacrificio. A no ser que la carguemos con un contenido ideológico, cultural, ritual, incluso geográfico, físico. Y entonces uno dice, bueno para qué lo seguimos llamando de cierta manera, cuando no responde quizá a estos rasgos genéricos. A mí, yo sé que la filosofía trabaja con generalizaciones y bueno, al partir de ellas se llega a ellas, que es lo que propone Nietzsche, no partamos de generalidades y preguntemos si después de haber hecho un análisis determinado y si después de todo esto, pensar si también podríamos adjudicarlo a este otro tipo de comportamiento o actividad o fenómeno, etc, etc. Y no partamos a la inversa, lo que es una finalidad-dije hace un momento-  aparece como causa. Y dice él, esto es la producción de la metafísica y del idealismo para él, alemanes. Porque él estaría un poco en contra de las tradiciones, de la tradición de su época, y que lo que son efectos aparecen siempre como causas. Y dice, esto es poner sería tener la carreta en frente de los bueyes y por lo tanto ,no reconocer lo que está pasando ahí y por eso se terminan generalizando de ésta manera abstracta y no pudiendo explicar las cosas como deben ser, no sólo en el orden de la moral o de la ética sino en el de otros órdenes. Recuerden que estamos leyendo junto con esto, ésta parte del cuerpo ustedes tienen que leerla en relación con la genealogía de la moral. Si pueden. El segundo tratado de la genealogía de la moral. Y esto únicamente como una lectura metodológica para no cometer éste tipo de errores y ésta cuestión de la finalidad.

*Participacion*

-Ana María- Exacto, para entender  qué es valoración es sus términos, hay que tener precaución de como la utiliza aquí y en el segundo tratado de la Genealogía de la moral. Con eso ya tenemos una buena base nietzscheana crítica, ¿no? Sin necesidad de meterse en otros textos. Déjenme que acabe ésta cita, entonces: La interrogación directa del sujeto sobre el sujeto y toda reflexión del espíritu  sobre sí mismo, cosa que pretende hacer alguien como Kant  para sólo citar a un autor-en realidad en casi toda la filosofía- tiene el peligro de que para su actividad- fíjense, es un peligro, dice esto es falso, es un error, dice hay aquí un peligro para el pensamiento-de que para su actividad- o sea la actividad del espíritu, entrecomillado-  podría ser útil e importante dar una falsa interpretación de sí mismo- y falsa está puesto en cursiva-por eso preguntaremos al cuerpo y rechazaremos de plano el testimonio de los sentidos excitados. Si le hacemos caso al espíritu estaremos atentos hacia los súbditos mismos que quieren ponerse en relación con nosotros. Y él dice: El problema de quién domina- y esto vale para el cuerpo, donde el gobernante es el espíritu y los súbditos son todas las actividades de los elementos corporales, cómo vale para lo social que sería una buena pregunta, ¿no? Es decir, interroguen a los súbditos  directamente y no los interroguen a partir de los conceptos que el centro o el gobierno se ha forjado de esos súbditos porque entonces estaremos falseando, pero sobre todo estamos corriendo el riesgo de no explicar eso sino explicarnos  lo que nosotros ilusoriamente esperamos que sea el cuerpo y el súbdito. Pero ahí pasan cosas, pasan cosas entre los súbditos, pueden haber revoluciones, entonces ojo, sería un poco el planteamiento. Y termina, esto también está en el libro segundo de voluntad de poder, entonces ya saben que van al libro segundo pero aquí el escolio es el 653 y el último escolio donde también se contesta esto, dice Nietzsche lo siguiente: “El cuerpo humano es un sistema mucho más perfecto que cualquier sistema de pensamientos o sentimientos e incluso está muy por encima de cualquier obra de arte”  Lo cual para teoría del arte, más que para estética puede ser importante, claro, podemos cuestionar si ésta idea de estar por encima de una obra de arte es un paso más fuera de la estética romántica o si pese a todo está encerrado en una estética romántica que en relación con el arte hablará de la idea de que no solo la finalidad del arte es la obra de arte por tal, tipo Wagner, con todo lo que esto significa, porque recordarán que Nietszsche al principio es un adepto de las teorías wagnerianas y luego da marcha atrás o hacia adelante, más bien, y lo pone en cuestión. Pero claro, ahí el asunto, si esto está en la voluntad de poderío, más bien hay que tener en que algunos de los segmentos que fueron publicados como La voluntad de poder, fueron entregados por su hermana y el esposo de su hermana, y no pertenecían a la misma época. Entonces algunas partes sí pertenecen a la época en la que Nietzsche todavía wagneriano, y ahí en efecto, se juntan dos ideas. La idea de la obra de arte total, como producto del trabajo del artista y la idea de que el artista mismo, y esto ya es un paso más allá de la noción de obra de arte, es quizá más fundamental que la misma obra de arte. Es decir, lo importante en éste aspecto, en éste significado de la creatividad, de lo humano como la marca de la práctica artística es la siguiente en Nietzsche, que el significado de creatividad e innovación no es el rasgo distintivo del arte, es decir, de los productos artísticos sino del trabajo del artista sobres su propia percepción, su propia sensibilidad y su propia voluntad. Y ésta relación entre voluntad y cuerpo, es decir, sensibilidad y percepción es ese paso más allá de la obra de arte ¿si? Entonces, tenemos aquí en éste último aparatado, en éste último segmento, en éste último escolio, una idea interesante ya de Nietzsche. O sea no sólo el artista es el genio, medio a la manera de la estética romántica, que produce una obra de arte total, sino que algo que va más allá de la obra de arte es el artista haciéndose a sí mismo. Es decir, modificándose, y ojo, no sólo se modifica a sí mismo Wagner modificando el personaje Wagner, modifica lo humano, lo humano de Wagner. ¿Qué es lo humano  si no el cuerpo? Dirá Nietzsche.

*Participación*

-Ana María- Creo que la pregunta es muy buena. La respuesta que yo te puedo dar es método. Él dice (Nietzsche), él habla del método, y él método es no partir del vocablo  espiritual o del alma sino partir de otro vocabulario que en principio aparentemente no tenemos, porque la filosofía desde Platón hasta nuestros días, hasta los días de Nietzsche, nos ha llenado el vocabulario, que es el vocabulario metafísico por excelencia. Tendríamos que saber buscar en el vocabulario del cuerpo ¿dónde está? Entonces éste método tendría en principio una doble directiva. Uno, poner en cuestión el vocabulario del espíritu para hablar de sí mismo que reduce lo corporal para podérselo apropiar y de hecho se lo apropia puesto que es su gobernante, lo manda, lo domina. Crítica, ¿dónde está la crítica en Nietzsche? Es su procedimiento genealógico, hacer el análisis  en el discurso mismo de las metafísicas para mostrar dónde, cuándo se dice que aparece el cuerpo, no hay cuerpo ¿sí? Y en su lugar aparece otra cosa, es decir,  el procedimiento del método crítico es un método de lectura, no es un método del espíritu, de un amanera cartesiana, no es una lógica, no es un discurso del método ¿entienden? Es una manera de leer metiendo lo histórico, genealogía. Pero  la otra parte, la otra dimensión diríamos de su método es, al mismo tiempo que criticamos ahora, encontrar cómo aparecieron éstas nociones, cómo el cuerpo se reduce a lo menos importante a lo bajo, a lo que perece, a lo que por lo tanto no tiene valor porque no es eterno y uno dice: ¿y de dónde salió porque sólo lo eterno es valioso para el pensamiento metafísico? Y nos obliga irnos hasta Platón  y ponerlo en cuestión, según desde luego Nietzsche, y ahí podemos leer Humano demasiado humano ¿si?, Aurora, una serie de textos donde él hace ésta crítica. Pero el segundo paso que es el interesante, después de hacer todo éste procedimiento de lectura, van a ir apareciendo conceptos que es necesario que vayamos utilizando de otra manera y que los vayamos presentando como éste nuevo vocabulario. Diríamos que es el vocabulario nietzscheano por excelencia, ¿no?, no en dónde señala éstas ficciones necesarias para la consagración del espíritu, pero bueno lo que queremos hacer no es conservarlo sino acabarlo, porque nos ha dominado, es el gobernante que tenemos que echar abajo, y en su lugar, interrogar. ¿Cómo vamos a interrogar? Pues en principio sabemos por donde no interrogar, que es por el lado donde la metafísica ha reducido lo corporal, y quedaron  algunos otros elementos que no hemos sabido interrogar y él propone dos: Uno es actividad o en sus términos, o como ha sido traducido, fíjense ahí  tendríamos que revisar, el propone una noción que en este mismo libro, aparece una páginas antes, que es movimiento. Donde hay actividad hay movimiento, y lo primero que tenemos que hacer es definir movimiento, no a la manera a la que lo ha hecho la metafísica, ni siquiera  el empirismo, porque hay, lee a los empiristas a ver si le dan buenas respuestas, lee a Locke,  lee a Berkley,  lee a Hume, sobre todo a Hume; y se da cuenta que se quedan cortos para hablar de movimiento, y que ofrecen una descripción propiamente tautológica del movimiento, y él a su vez dice que tendríamos que tener en cuenta para hablar de movimiento y esto sería lo nuevo, esto sería lo que el cuerpo si nos puede responder, se los leo:

Ahora leo movimiento pero déjenme nomas aclararles, cuando Nietzsche dice genealogía, dice un ejercicio crítico de la historia ¿sí?, leer todo esto introduciendo esto en un tipo de temporalidad, no progresiva, no necesariamente causal, ojo. Entonces tenemos que leer, históricamente  si quieren dejémoslo no con comillas dobles sino de las sencillas, ¿no?, que sería historizar. Él le llama hacer la genealogía ¿ok? Luego cuando esto lo retome Foucault en un texto que se llama Nietzsche, la genealogía y la historia, no les haría mal, quizá no para la próxima sesión, sino para que ya lo tengan, para los que estén interesados en ésta tradición. Ahora leo movimiento. En la página 124, que es exactamente la página anterior de dónde empieza cuerpo, dice:

Los movimientos son síntomas, los pensamientos son igualmente síntomas, detrás de unos y otros podemos descubrir deseos y el deseo fundamental es la voluntad de dominar. No hay espíritu en sí–esto está entrecomillado-  como tampoco existe el movimiento en sí.  

Voluntad de poder, libro segundo, escolio 10.

Síntoma, lo que implica que un método-también entrecomillado- de lectura interpretativa de la noción de movimiento, no ponerlo como punto de partida sino como efecto, producto, a ser leído sintomáticamente. Hasta los años 70 se va a extender el uso de la lectura sintomal o sintomática, quien lo hace es Althusser, al cual no se le puede acusar de ser nietzscheano  puesto que es marxista. Pero Althusser había hecho otras lecturas sino que leía a los marxistas. Indudablemente ésta idea de lectura sintomática, de leer las cosas como síntoma, implica en principio historizar esas lecturas y es una buena pauta para que nosotros abordemos con ese mismo cuidado la lectura de los textos.

El texto es sintomático, la noción es sintomática de algo, ¿de qué es síntoma en principio? Dice él: de una voluntad de dominio. Y tenemos que contar esa historia de domino, es decir, por qué se ha decidido que esto es así y no de otra manera y a quienes beneficia en última instancia y a quiénes, no es a individuos, es a instuticiones; a formas de proceder, a formas de lectura nunca entendido como los malos o los bueno, nunca de esa manera, sino a instituciones. Una de ellas contra la que él está en lucha permanentemente es la iglesia, que en su momento se había apoderado de la ética, de la teoría del valor y de la moral. Siendo ellos los representantes de una verdadera moral, de una ética en forma y aquella que era depositaria de los valores de la humanidad. Y no sólo la iglesia sino varias de las distintas iglesias protestantes, a la cual su familia pertenece. Recuerden que su padre pertenece a una iglesia protestante muy peculiar, ¿sí?

Entonces, ojo, ahí hablaríamos de voluntad de dominio. Nosotros lo podemos actualizar en nuestros propios términos y podemos hablar de procedimientos de apropiación del discurso, de los que yo he hablado en clase. Si en algún momento hemos hablado de formas de apropiación y expropiación.

En éste caso qué haría Nietzsche, en nuestros términos, expropiaría el discurso religioso de una serie de nociones y una vez expropiado, ya esas palabras podemos ver que esas palabras se remiten a otras cosas y no son propiedad de una iglesia o de una institución determinada. Muchas veces la expropiación puede ser de un universo político, de un universo no-político, es decir, de un discurso de un tipo a otro. ¿ok?

Por favor si ésta parte es fuerte, me dicen y lo volvemos a trabajar, porque lo que nos interesa aquí es cómo interrogar al cuerpo, ¿no es cierto? Vamos a buscar en Nietzsche un apoyo teórico de hace mucho tiempo, muy crítico, muy genealógico para saber interrogar al cuerpo. ¿Por qué? Porque incluso los críticos de Bajtin, aquellos que debaten con Bajtin, dándole su lugar por supuesto, insisten en que cuando Bajtin describe las actividades del cuerpo, los describe a partir de textos. Él no se da como un antropólogo, un sociólogo, a ver los rituales de la gente, que claro además en su tiempo ya no existían o existían poco; él se va a leerá grandes autores, a poetas, a literatos para encontrar un lenguaje carvalesco, un lenguaje del cuerpo. Y cuando habla del teatro, que podría obtener algunos datos interesantes, en lugar de hablar de la puesta en escena, lamentablemente habla de los textos dramáticos, incluso cuando se refiera a la comedia del arte, donde no hay propiamente hablando, un texto dramático sino guiones, para los que no conozcan la comedia de arte, me dicen y hablamos de esto un rato, ¿no?

*Participación*- Quería saber si hay una diferencia, evidentemente las hay, pero si puede mencionarlas. Entre éste lenguaje del cuerpo, del espíritu, con la fantologia de Derrida, ésta noción del espíritu.

-Respuesta, Ana María-   Cuando Nietzsche se refiere al espíritu, se refiere a un alma o a una idea de sujeto. Lo hace definiéndolo como una unidad que se impone a la diversidad, a lo multi, es decir que se opone un poco a ésta idea del devenir del paso del tiempo y a la diferencia ¿ok? O sea, es una unidad ficticia que da cuenta de algo, y a eso se le llama- dice Nietzsche- espíritu o sujeto, ¿si?. Hasta ahí Nietzsche.

 Cuando Derrida, sobre todo en espectros de Marx y en las conferencias y en los cursos que se dieron a parir de espectros de Marx trabaja la noción de espíritu. Lo hace, como siempre lo hace Derrida, a partir de un texto con el que abre espectros de Marx o vamos a decir, la contraposición de textos a los cuales les toma, se apropia si quieren ustedes, mediante una lectura deconstructiva o diferencial de algunas nociones. La noción en efecto es espíritu, la toma de Shakespeare, de Macbeth, la toma de Hamlet, sobre todo de Hamlet más que de Macbeth y que hay un pasaje que es Macbeth, aparece el fantasma en Macbeth, aquellos que no han leído Shakespeare léanlo y aquellos que ya han leído lo recuerdan, Macbeth empieza a ver al rey al que él mata y lo ve cuando todo el mundo está cenando y lo ve, se levanta un poco despavorido, porque está viendo a un espectro que le demanda algo y lo que demanda, igual que el fantasma del padre de Hamlet llamado Hamlet, que es que la justicia no ha sido bien servida. 

Claro, lo podemos entender de una manera simplista. Ambos espíritus, ambos fantasmas representarían la demanda de venganza. Pero sería una reducción, ¿verdad? Lo que hacen es, exigen justicia. Si la justicia se hace por vía de la venganza directa, pero qué le interesa a Derrida, separar justica de venganza inmediatamente, ¿no?

Entonces, ahí están dos textos literarios donde aparece la figura del espíritu o del fantasma y otro texto obviamente para la traducción occidental, en ese sentido fundante,  y para Derrida que hace de su texto un texto político, es el texto de Marx, el manifiesto comunista. Un fantasma recorre el mundo y es el fantasma del comunismo, esto lo cita Derrida. Ahora, son dos fantasmas distintos, lo único que tendría más o menos en común, quizá Derrida está horrorizado en su tumba porque yo dije tener en común y a él quizá lo único que le interesaría es señalar la diferencia. Pero fíjense que a él lo que le permitió leerlos y analizarlos con cuidad, es que en ambos, es que demanda la justicia. Cuando Marx dice que es el comunismo el que se ha levantado y es un fantasma inextinguible, es un fantasma que reclama en el manifiesto, en el contexto histórico, social, político del manifiesto; que la justicia no se ha realizado, que la justicia es social, por supuesto, ¿no? Y en el caso de Macbeth se trata de una justicia personalizada, puesto que es al rey al que han asesinado y el que lo ha asesinado es su sucesor, que además se ha casado con su madre, lo cual además es un problema para el personaje de Hamlet porque siente que ahí hay un problema de consanguineidad, un tema más que en espectros de Marx es tocado por Derrida como marca de lo político. Como marca de lo nacional, la consanguineidad ¿ok? El otro elemento también, destacado por Derrida en espectros de Marx y que luego lo va a indicar sobre todo en un congreso que se dio a raíz de la publicación de espectros de Marx y que mucha gente hubiera saludado que de pronto Derrida se dedicara a la política cuando nunca lo había hecho, y entonces se hace un pequeño congreso y las respuestas de Derrida aparecen  en un libro pequeñito que se llama Marx and sons, Marx e hijos, es un libro pequeñito, y él ahí dice: pues gracias por haberme leído, yo no quería decir eso, pero Derrida siempre ha sido muy respetuoso, nunca le dice a alguien quién sabe por qué crees que yo digo eso, sino que dice: Oh qué interesante, no lo había pensado, yo más bien sólo quería decir esto, y en Marx e hijos él dirá que: la figura del fantasma aunque en alemán se llama Geist, en francés no, son dos palabras distintas, en español también son dos palabras distintas,  por ejemplo en Hegel geist es el espíritu, el espiritu que se realiza por suepuesto en la historia, pero también en el estado, pero también se puede decir geist como fantasma, ¿no es cierto? Nosotros tenemos la noción de espíritu y fantasma,  si utilizamos fantasma para referirnos a historias de fantasmas, que es más coloquial, y espíritu que utilizamos para el lenguaje religioso y para la filosofía, ¿no es cierto? En español y también en francés. Ahora, el famoso geist, el fantasma o el espíritu, es algo que ni está vivo ni está muerto y sin embargo actúa, hace cosas. Ni vivo, ni muerto, con lo cual pone en cuestión primero una figura muy tradicional de la metafísica, Derrida, ¿no? que implicaría lo inteligible siempre está vivo, la lógica, el concepto, la mente, el cuerpo es el único que muere, ¿no? Porque él dice, no hay tal, ¿no? Vivo o muerto hay algo, y ese algo es una especie de actividad ¿entienden? Que no podemos reducirla ni a acción, ni únicamente a trabajo, ni únicamnete a actividad, tenemos que hablar de todo esto, por eso el texto espectros de Marx, se llama, tiene un apellido largo, habla del trabajo de duelo y el trabajo de la deuda y de la segunda internacional, ¿no? 

Es decir, ubica en el territorio de lo político,y hablaría de un trabajo sobre el duelo que sería un trabajo de deuda sobre éstos viejos fantasmas de occidente, que ni vivos ni muertos nos están diciendo de una manera muy levinasiana, pélame, hazme caso, mírame, sobre todo éscuchame. Tengo algo que decir, ¿sí?

Entonces, ahí auqnue podemos hablar del espíritu, no caba duda que Derrida conoce a Nietzsche y lo ha leído y conoce éstos textos, y les sabe reubicar y dar su lugar hasta cierto punto. Pero ciertamente Nietzsche no habla de lo mismo en su momento, entonces, necesitamos saber ésta diferencia. Y bueno, podemos leer si queremos, el espíritu de Nietzsche, pero cuando Nietzsche dice espíritu se refiere a la oposición entre espíritu y materia, espiritu y cuerpo que es la que él ataca. Claro, esa manera de atacarlo,uno podría decir  adelantandose a los tiempos, es el primer ejercicio de deconstrucción crítica, pues sí, pero quizá no conviene hacerlo así. A mí el anacronismo me encanta, ¿no? cuando sirve, como decía Benjamin, a veces sirve ese trabajo anacrónico, no sé si nos sirva ahorita.

Entonces  encontrar más bien las diferencias y hablar sin devenir de la crítica en el caso de la figura del espíritu y nos quedarnos con la idea de fantasma, ni vivo ni muerto pero activo, ¿no? no sabes si está vivo o si está merto pero cuando dice que está vivo y está más muerto que nunca y vicerversa, pero es ésta fuerza contradictoria, tensional, tan importante en Benjamin* que va a hablar a su manera de una dialéctica, ¿no es cierto?   Pero es ésta pervivencia y no poder resolver la contradicción sino más que por una vía activa, que se realice otra cosa, que el pensamiento se haga otro, que devenga cotra cosa.Osea, por vía histórica, sólo así en Nietzsche no sólo una resolución sino un paso de la contradicción a la historia, es Benjamin*, dije Nietzsche, ¿verdad? Perdón, son muchos autores a la vez. Benjamin, que es el único que habla de imagen dialéctica, de contradicción y de tensionalidad Nietzsche se burla un poco de la dialética pero sobre todo por que la entiende sólo a la manera platónica, a la manera kantiana, ¿no?